史威登堡神学著作
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2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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215.人的自我完全是邪恶和虚假，这一点通过以下事实向我清楚显明：凡灵人从自己在任何时候所说的话，都如此邪恶和虚假，以至于我在意识到他们从自己说话的那一刻，就知道那话是假的，即便当说话时，他们如此确信自己的话是真理，甚至到了毫不怀疑的地步。从自己说话的世人也一样。同样，每当有人开始对构成属灵和属天生命的事物，或构成信的事物进行推理时，我能觉察到他们的怀疑，甚至否认，因为对信进行推理就相当于怀疑和否认。他们因出于自己，也就是出于自我推理，故陷入纯粹的虚假，因而陷入黑暗的深渊，也就是虚假的深渊。在这种时候，最微小的异议都会压倒一千个真理，正如瞳孔上的一粒尘埃会障蔽整个宇宙及其万有。关于这种人，主在以赛亚书上说：
祸哉，那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
又：
你的智慧你的知识把你引入歧途，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，邪恶要临到你，你却不知道它的来源，祸患要落在你身上，你却不能把它除去，毁灭必忽然临到你身上，你却不知道。(以赛亚书47:10-11)
耶利米书：
各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像羞愧。因为他所铸的像本是虚假，它们里面并无气息。(耶利米书51:17)
“雕像”表示虚假，“铸像”表示邪恶，两者都属于人的自我。
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